2023-05-10 14:56:27
像这样，当比丘有能力观色、受、想、行、识的各种不同粗细层次时，他知道这都是因缘所生，是有为、无常的，则过去所以为的“我”“我所”“我是”，都将止息、寂灭了。
这里说到“有能力观色、受、想、行、识”，我们每一个学佛人有没有能力来观呢？有没有去观呢？
色、受、想、行、识，最开始不了解在指什么，到了解指什么。但是我们看到五蕴、五蕴的因缘、五蕴的不可得这些的时候，我们是在一个一个意向、概念之间推敲呢？还是在看着生命现象中的色、受、想、行、识在体会呢？这是不一样的。很多人学习佛法为什么不受用呢？因为他下意识地、不由自主地总是在概念层面、逻辑层面来思惟佛法、运作佛法，不能够在生命体验层面来体会、观察。也有的人刚开始长期在逻辑思惟层面，从一个概念到一个概念，浮在表面的层面来思惟，久了慢慢也对应上身心中的现象，可能没特意用功夫，慢慢也能不由自主地过渡到体察型的、观察型的；这种不是自己主动用功夫，靠着这样的笨功夫过去也是可能，也是可以，不过效率终究不是太高。
如果有合适的教导，或是自己有这样的意识，主动在观察、体会的层面来看，这个会更真切、也更受用、更受触动。这里需要什么样的能力呢？正念、正知。止观的训练中要培育正念正知，为什么要培育啊？我们日子过得好好的，没事培育正念正知做什么呢？我们那个所谓“日子过得好好的”，是好好地营造着各种烦恼，好好地在忍受着烦恼带来的各种不安和苦相，有什么好呢？之所以要培养正念正知，在生活中不断地去修习、观察、体会，是要干什么呢？是因为这个能够培养我们正确的内在能力，籍由这样的能力，我们能够正确地观察身心、观察色受想行识、观察生命中物质与精神现象。基于对于现象的如实知，慢慢地能够看到现象的本末因缘，现象的规律，也能够洞察生命现象的本质。这些发生的时候，过去因为不如实知而以为有“我”、有“我所拥有的”，以为那些自然而然存在的、一直是“他本身”的这些错觉都会消失，都会止息、寂灭。
当生命中这些错误的根源被消除了，那么由这个错误根源而发起的身语意不善法也就消除了。这些无明烦恼、恶不善法消除了，那么生命未来的苦也就消除了——“惑灭则苦灭”——这就是佛法究竟的离苦之道。不要以为佛法是没事找事，在我们本来已经够呛的忙碌生活中再重增重担，佛法是帮我们走向生命解脱的。什么叫解脱啊？如释重负，如囚系出狱，这是解脱给人带来的安乐。我们日常的生活违背于真理，不顺于道，认知不符合诸法如实相，所以有种种问题；随顺佛法，洞察真实，如实知见，能够导致离苦。这就是这一段偏重于从智慧观察来说明调心的意趣。
刚才说故事里的大王要拿声音过来给他听，结果大臣告诉他：“那个声音拿不来，只能由那一堆因缘和合出来这个声音。”我们在现实生活中，不能因为这些和合因缘相对来说关联得密切一点，就觉得它就是一整个了。声音嘛，特别在古时候没有留音装置，让人很容易看到这个声音是种种因缘和合呈现的。这个所谓“很容易看到种种因缘和合呈现”，是说它这些因缘不常和合，在古时候乐器演奏的人、乐器本身等等这种种因缘不容易总是常和合的；今天容易有一个背景音乐反复播放，那是电子设备的方便，但不等于不赖于因缘。古时候那个因缘因为不常和合在一起，所以它和合在一起更容易被体会到，如果一些因缘容易和合在一起，常常和合在一起，我们这颗荒谬得过分的心，就往往更容易体会为它就会自然而然存在，不是依托于因缘才存在的。
我想，刚开始在说“把声音拿来”的时候，有一些头脑快的，会想到今天的这些电子设备，以为那就是把声音拿来了吧。你拿来的还不是声音本身，还是另外一堆因缘；只不过这一堆因缘，它的和合变得更容易，或者联系更密切，如此而已，所以执着得就更坚实。
我从前讲过这样一件事，让我们体会“我们认为是一个东西”这背后有意思的地方。讲什么事呢？如果我们桌子上摆两个铅球，我们会觉得是一个、还是两个呢？就说我们日常感觉，大家没必要做脑筋急转弯。摆两个铅球，大家觉得是一个东西、两个东西呢？是两个东西，两个铅球嘛。如果这两个铅球上各自有个环，中间拿铁链子拴在一起，这是一个东西、两个东西呢？大家常常体会为一个东西。是什么东西呢？练过武术的觉得是流星锤，注意啦！它不再是两个铅球，它变成了一副流星锤。原来是两个，但是中间连在一起就是一个了！如果这样的话，这两个铅球要是被一根非常细的、很不结实的缝衣线连接在一起呢？一个东西、还是两个东西呢？叫不叫流星锤呢？会不会有人告诉我说：“法师！配方不对，不叫流星锤！”
如果这个大家看不太清，那我们把这两个球放得大一点，一个叫地球，一个叫火星，你如果把地球和火星之间拿个铁链子连在一起，一个东西、两个东西、还是三个东西呢？那再换成一根缝衣线，一头搭在火星上，一头搭在地球上，我们系上好了，一个东西、两个东西、三个东西呢？
我们觉得“这个东西它自己就是它自己”，那你看呢？中间的缝衣线也好，链子也好，提供的好像是一种连接，其实提供的是把这两端联系在一起的一种作用。链子和线还都是有形的，如果这种连接作用是无形的，比如引力呢？一个东西、两个东西、还是三个东西呢？
如果你在这里常常地去思惟，自己怎样把一堆因缘拢成了“一直是它自己”这样一整个东西，认识到自己内心这个过程，也认识到自己内心拢成的那个“一整个东西”不可得，这个故事就没有白看，这个大王也没有白白地把那么名贵的一把琵琶给劈了。有智慧的人觉得他劈了很多余，说“你只要知道它不是真实的，它是不可得的，何必劳神费力要把它劈了呢？”是这样，但是如果这样戏剧化的情境能够帮助我们更加深刻地记忆住，更深刻地去体会平时种种荒谬、颠倒的取相，这个还是有意义的。
这一段文里谈到几层意思，说到“因缘所生”，刚才侧重谈的是这个。这一切法、一切现象是因缘和合而呈现的，因缘和合而呈现的就意味着没有一般人所感觉的“它本身”“它自己”这回事，只是因缘的和合，呈现这样的现象而已。而现象又离不开认识、认识能力、认识方式，才被了知。换句话说，不存在那样确定的、本来就是那样的相，某个相总是认识的感官或者是传感器（也就是认识的能力和认识的方式）以及认识的现象和合在一起之后，呈现的一个认识结果。一般的心往往把这个认识结果体会为一个确定的相，属于某个确定物体或者事物的相。这是我们把和合因缘呈现的认知结果，认为它就是有这样自性的，又把这样的自性投射到一个实体上，投射到一个什么实体上呢？外面的那个东西或者这个人等等。应该知道这是一个认识结果。
就像我们看到一个人在瓜田里弯下腰去，好像在那摸索。如果内心不做过头的事、不说过头的话，内心不会说“这个人在偷瓜”，而是就如其所见的描述，比如以人的角度来讲故事，“看到这个人蹲下腰去，手在向地面或向低部做一些动作”就好了。你要想结论“是不是在偷瓜”，那还要进一步地来观察。但是这个心很可能没有这么如实，投射到那上面去，就容易以为如何如何。但是这个真的如其本然吗？不一定。
我们要是能够认识到所谓的认知结果，是现象、认识能力、认识方式等等因缘，和合呈现的结果，不是现象上就有这样呈现为这个相的属性，比如看到红色的，不意味着有那样的自己感觉的属性叫“红色的”，而是这个现象与眼根等等共同和合呈现为一个认知结果是那样。
如果能够从这样因缘所生的角度去认识自己的见闻觉知，去认识所谓的外在现象、身心现象，那就能够看到这一切都是由因缘条件而现起的，是有为的——有为的“为”是造作义，换句话说是因缘和合、条件具足才呈现的，这叫有为。而不是像一般人感觉“他就是他自己”，“他就是他自己”是不待于他的，那是我们“他是他自己”感受所要包含的意思。
“这个东西一直是这个东西本身”，里面是什么意思呢？这个东西是独立自成的，是不待于他法成立的。但不是，是待于他法而呈现的，是有造作的，有为的。既然是依托于种种因缘而呈现的，那就由因缘而成就，由因缘而散坏，没有一个一般人所感觉的“那个事物、那个东西本身一直是那个东西的本身”，“一直是那个东西”就是“常”的感觉，而那个“不可得”叫做“无常”，这是说“是有为、无常的”。
如果能够这样在身心五蕴上观察，就能够破坏过去在直觉认知中感觉到的那个自我感。那个自我感是荒谬的，那个自我感在我们直接感觉中是“不待于他缘的”“他就是他自己”。所谓的“我所”就是我所拥有的，属于我的——“我”都不可得，“属于我的”有什么真正意义上的真实呢？还有“我是”——“我”都不可得，谈“我是怎么样”“我是什么”，这个还是基于错误认知的一种判断。
但是这几个正是一般人毕生为之忙碌的，“我要怎么样”——他说的这个“我要怎么样”往往是向外去定义的，“我要拥有这个、拥有那个，达成这个、达成那个”往往都是向外定义的，然后基于这些来自己给自己一个标签，“我是什么什么样的”“我有多了不起”，或者“我有多悲催”。一个真正破除了这些颠倒的，像这一切想法都会止息、寂灭。不是故意地去压制，而是错误不再发生。下文说：
比丘们，应当作这样的思惟观照！
这是佛最后的策励！我们应该做有智慧的人，不要去重复内心的荒谬和错误，更何况这些荒谬、错误带给我们无穷无尽的苦恼。正文我们就学习到这。